Qu’est-ce que le Qi ?

Le Qi c'est le Souffle, l'Energie.

Ce qu'on appelle le Qi, ou Souffle,  est indissociable de la Médecine Traditionnelle Chinoise. Le Qi (prononcer Tchi) est  l'agent invisible, et pourtant palpable, qui préside à toutes les transformations.

Le Qi s’écoule librement, impersonnellement, à travers la création, tissant des réseaux complexes qui lui permettent de préciser son action.

Chez l’être humain, il parcourt ainsi la surface du corps, puis pénètre en profondeur, dessinant des lignes de force qui relient entre elles chaque partie de notre anatomie tout en faisant le lien entre le corps physique et le psychisme.

Lorsque le flux de l’Energie est bloqué par un traumatisme physique ou émotionnel, lorsqu’il ne s’écoule plus harmonieusement, des déséquilibres s’installent. C’est alors que l’intervention d’un thérapeute énergéticien s’avère nécessaire. Le thérapeute va chercher les origines du blocage et, à l’aide de ses outils, réharmoniser la trame énergétique.

En effet, le long de ces lignes de force qui parcourent le corps se trouve une multitude de creux, les points d’acupuncture, qui permettent (à l’aide des aiguilles) une action directe sur l’Energie soit en la fluidifiant si elle est bloquée, soit en la canalisant harmonieusement à travers la trame des méridiens. L’usage de l’aiguille permet une grande précision, celle-ci agissant à la manière d’un potentiomètre permettant d’augmenter ou de diminuer le Qi dans un méridien, un organe ou un lieu du corps.

La compréhension vécue de ce qu'est le Qi, qui n'est pas un concept, est fondamentale dans la pratique de l'Acupuncture traditionnelle et la distingue de la médecine occidentale qui considère le corps comme un simple objet. Citons Jeremy Ross (Associations de points, Satas, 2000) :

         "Le corps énergétique de l'homme, appelé parfois corps éthérique, imprègne et entoure le corps physique solide. Il est constitué par la somme des champs d'énergie de chaque cellule, tissu et organe qui fonctionnent de concert. Il reflète l'activité du corps physique, des pensées et des émotions. 

         En acupuncture, les points et les méridiens peuvent être vus comme l'interface entre le corps physique et le corps énergétique car ils possèdent des aspects de chacun d'entre eux."

  L'idée  évoquée ici n'est pas que nous possédons un corps énergétique à l'intérieur du corps physique mais que c'est ce dernier qui est inclus dans quelque chose de plus vaste que nous pouvons appeler le corps énergétique. On commence à mieux saisir en quoi consiste le vraie acupuncture.  De même que, sans électricité, il ne servirait à rien d'introduire une prise mâle dans une prise femelle, de même l'aiguille et le point d'acupuncture seraient sans effet sans la présence du Qi.

C'est alors que nous comprenons la nécessité, pour le praticien,  de cultiver le Qi à travers une pratique quotidienne. Ainsi les chinois ont élaborés, depuis l'aube de leur civilisation, divers exercices permettant de capter le Qi, de l'emmagasiner et, si l'on est thérapeute, de le transmettre à son patient. Aujourd'hui, ces exercices sont appelés communément Qi Gong (littéralement "travail du Qi") bien qu'autrefois ils étaient connus sous une multitude de noms.

Il y a plusieurs façons de travailler avec le Qi lors d'une séance d'acupuncture. L'une d'elle consiste à introduire l'aiguille en relation avec la respiration du patient. L' acupuncteur doit, dans un premier temps, observer le souffle du patient et éventuellement l'aider à respirer harmonieusement. Puis, s'il désire tonifier l'Energie, il introduira l'aiguille lors d'une expiration et la retirera en fin de consultation sur une inspiration. Le procédé inverse est utilisé si l'on désire disperser le Qi.

Une autre façon d'utiliser le Qi consiste à visualiser le Souffle de façon à le faire circuler à travers les méridiens pour l'amener jusqu'aux points utilisés lors de la séance. Après un certain entraînement, on peut ainsi amener l'Energie vers un point par simple concentration de l'Esprit.

Il existe d'autres pratiques, comme celle appelée Fa Gong, qui consiste à projeter le Qi avec les mains...

Le Fa Gong

Selon la Médecine Traditionnelle Chinoise, de nombreux troubles physiques prennent racine sur un plan plus subtil, le corps énergétique. Le Fa Gong est une méthode qui consiste à transmettre l’Energie par les mains afin de réharmoniser la trame des méridiens. En ce sens, le Fa Gong est proche de certaines pratiques comme le magnétisme ou encore la technique japonaise appelée Reiki ( en chinois: Ling Qi) avec cependant quelques différences notoires.

Tout d’abord, le praticien de Fa Gong ne fait pas l’économie du savoir que constitue la Médecine Traditionnelle Chinoise. Trop de gens se précipitent sur l’apprentissage de techniques de soin très simples, pour ne pas dire simplistes, par pure paresse intellectuelle. Ils pratiquent ensuite sans comprendre ce qu’ils font, en l’absence d’une grille de lecture qui pourrait leur permettre d’interpréter les symptômes rencontrés. Si le soin fonctionne, c’est tant mieux; s’il ne fonctionne pas, c’est tant pis; et s’il provoque des réactions physiques ou psychiques indésirables, ces apprentis thérapeutes, qui le plus souvent ne respectent aucun code de déontologie, se déresponsabilisent et se débarrassent rapidement de leur patient.

Ne devient pas praticien de Fa Gong quiconque a reçu un don ou acheté une initiation mais celui qui pratique quotidiennement des techniques énergétiques comme le Taiji Quan ou le Yang Shen Gong (appelé communément Qi Gong) de façon à capter l’Energie et à l’emmagasiner pour pouvoir ensuite la transmettre à son patient.

En ce qui concerne ma pratique en cabinet, il m'arrive d'utiliser le Fa Gong lorsque je reçois un patient ou une patiente en état de choc émotionnel. Il y a quelque temps, un confrère thérapeute est venu me consulter en grande détresse. Je privilégiai le Fa Gong à l'acupuncture. La séance ne dura qu'une petite vingtaine de minute car mon confrère ne pouvait pas supporter plus. Lorsque je le revis par la suite il me dit qu'il avait ressenti, durant cette séance, des sensations semblables à des décharges électriques qui se manifestaient de façon rythmée à l'intérieur du corps. Il se sentit beaucoup mieux ensuite et fut à même de gérer les épreuves qu'il affrontait pendant cette période de sa vie.