La Médecine Traditionnelle Chinoise
« Un Yin, un Yang, voilà le Tao » (Grand Commentaire du Yi Jing).
La Médecine Traditionnelle Chinoise est avant tout une médecine taoïste, ce qui veut dire que ses fondements reposent sur le Yin et le Yang. Le Yin et le Yang sont les deux facettes d’une même réalité. Bien qu’à l’origine le Yang désignait la partie ensoleillée d’une montagne et le Yin la partie ombragée, leur signification s’est ensuite développée, affinée, jusqu’à pénétrer toutes les facettes de la Tradition Chinoise et, en particulier, la médecine traditionnelle. Est Yang ce qui est lumineux, léger, extraverti, chaud, actif, par opposition au Yin qui est sombre, lourd, introverti, froid et passif. Cependant, il ne faut rien voir de définitif ou de statique dans ce qui est classé Yin ou Yang. Car de même que l’ombre et la lumière se déplacent sur les versants de la montagne, de même le Yin et le Yang se succèdent et se transforment l’un dans l’autre. Ce qui peut être défini comme Yang dans une relation donnée sera considéré comme Yin dans une autre. En médecine chinoise, le Souffle(Qi) est Yang par rapport au Sang mais Yin en relation avec l’Esprit (Shen). Pour prendre un autre exemple, la partie gauche du corps (correspondant au côté artériel) est Yang et la partie droite est Yin; mais si l’on est droitier, la main droite (active) est Yang et la main gauche (passive) Yin. Voici comment mon premier professeur d’acupuncture, le Docteur Kunlin Zhang, parle du taoïsme :
« En résumant, c’est le profond respect de la nature, des phénomènes qui en émanent. C’est l’amour de la nature avant l’amour d’un dieu qui n’est pas incarné, sinon à travers le respect de l’ancêtre. Contrairement au bouddhisme qui se défait de tous les désirs, de toutes les émotions considérées comme étant des facteurs de souffrances pour arriver à la vacuité, les taoïstes se servent de la vacuité pour renaître à des sensations beaucoup plus naturelles, plus terrestres. Ils développent les facultés qui permettent de jouir naturellement des sens. Ils se servent de la vacuité pour intégrer des sensations positives. Ils travaillent beaucoup là-dessus. La nature est positive. »
Un autre fondement de la Médecine Traditionnelle Chinoise est le Qi, qui n’est pas un concept (c’est-à-dire une construction mentale) mais une réalité tangible. Dans Les principes fondamentaux de la médecine chinoise (éditions Elsevier, 2008, p. 103) Giovanni Maciocia le dit très clairement :
« …la base de la médecine chinoise est le Qi, et celui-ci peut présenter différents degrés d’agrégation et de dispersion. Ainsi, l’agrégation du Qi en matière dense forme les Organes Internes, alors que la dispersion du Qi en formes plus subtiles constitue les aspects émotionnels, mentaux et spirituels.
C’est pourquoi chaque Organe Interne ne se résume pas à une seule entité anatomique (…), mais c’est un tourbillon énergétique qui se manifeste sous différentes formes d’agrégation, dans différentes sphères de la vie. »
Tout acupuncteur traditionnel est formé à la Médecine Traditionnelle Chinoise et c’est en se fondant sur ses lois qu’il va pouvoir dégager un modèle thérapeutique à partir des informations que lui fournit son patient. Outre le Yin et le Yang ces bases théoriques sont avant tout les Quatre Examens, les Huit Syndromes et la loi des Cinq Mouvements.
Les Quatre Examens (si jian)
La première étape d’une consultation consiste à observer. Si nous prenons le cas d’un traumatisme physique le thérapeute s’applique à voir en quoi le traumatisme (entorse, névralgie…) affecte le patient dans ses mouvements. L’observation de la langue est également une démarche très importante de la consultation car elle va fournir de précieuses indications dans l’orientation du bilan énergétique. Par exemple, une langue très rouge avec un enduit jaune indique un facteur pathogène Chaleur.
La seconde étape consiste à écouter. La façon dont un patient respire, ou encore la manière dont il tousse peuvent être des informations utiles au thérapeute.
La troisième étape, de loin la plus importante, est l’interrogation du patient, non seulement de ce qu’il a à dire au sujet de son affection, de son histoire médicale, mais le praticien de médecine chinoise doit aussi lui poser un certain nombre de questions pour pouvoir élaborer un modèle de dysharmonie énergétique d’après les Huit Syndromes. Il est utile de rappeler ici qu’une vision globale de l’être est nécessaire pour comprendre l’apparition d’un symptôme.
La quatrième étape concerne la prise de pouls qui n’a rien à voir avec ce qui se fait en médecine occidentale. Lorsqu’un acupuncteur traditionnel prend le pouls, il cherche à connaître l’état énergétique des cinq organes fondamentaux que sont le Foie, le Cœur, la Rate, le Poumon et le Rein. Ces organes ne se limitent pas aux structures anatomiques de la médecine occidentale mais représentent plutôt de grandes fonctions énergétiques. Les médecins chinois de l’Antiquité ont répertorié vingt-huit formes de pouls (vide, plein, glissant, rugueux, flottant, profond etc.) qui peuvent être décelés sur les poignets du patient. L’une des raisons avancées pour expliquer l’importance de la prise de pouls dans l’histoire de la Médecine Traditionnelle Chinoise est que certains médecins de l’Antiquité, qui étaient des hommes, n’avaient pas le droit d’interroger ni d’ausculter les dames de la cour impériale à l’exception de leurs poignets qu’elles leurs présentaient à travers un rideau ! A notre époque, où les patientes n’hésitent pas à formuler librement leurs problèmes, la prise de pouls a moins d’importance. Il est généralement admis, en ce qui concerne le bilan énergétique, que l’interrogation du patient et l’examen de la langue priment sur la prise de pouls. Dans son ouvrage L’Acupuncture chinoise (Robert Laffont, 1977, p. 178) Jacques Lavier nous dit :
« Chez le malade proprement dit, surtout s’il présente des symptômes aigus, la palpation des pouls est rarement utilisée, et l’examen clinique, comme en Occident, garde toute sa valeur. Mais chez le bien-portant, elle est le seul moyen de déceler un dérèglement énergétique qui permettra par la suite à une énergie vicieuse de s’installer, le seul moyen également de dépister une énergie vicieuse déjà installée, mais qui n’a pas encore provoqué de symptômes. L’Occident, qui prône la médecine préventive, ne peut que vacciner, radiographer, toiser, et peser le sujet, l’ausculter et mesurer sa tension artérielle et, si tout est normal, le déclarer en bonne santé. En Chine, on recherche, grâce aux pouls, le déséquilibre qui commence, on le résorbe par acupuncture, on donne quelques conseils diététiques et hygiéniques, et le futur malade est guéri avant de l’avoir été car, à l’inverse de l’Occident, le médecin chinois a dépisté, identifié la maladie future, et il a appliqué le traitement spécifique nécessaire. »
Les Huit Syndromes (ba gang)
Les huit syndromes sont huit modèles composés de quatre paires de polarité opposée: Yin/Yang, Intérieur/Extérieur, Vide/Plein et Froid/Chaud.
Ce sont les informations acquises lors des Quatre Examens qui vont permettre de dégager un modèle thérapeutique d’après les Huit Syndromes. Par exemple, un patient qui craint le froid, qui présente une langue pâle avec un enduit blanc, un pouls lent, et dont l’affection est améliorée par la chaleur relèvera du syndrome Froid. Inversement, s’il craint la chaleur, présente une langue rouge avec un enduit jaune, un pouls rapide et ressent un soulagement au contact du froid, il présentera un syndrome Chaleur. Nous simplifions ici à l’extrême car il y a, bien sûr, de nombreuses combinaisons possibles. Une maladie dite Externe, comme une grippe, peut très bien relever d’abord du syndrome Froid pour ensuite se transformer en maladie Interne (chronique) et relever du syndrome Chaleur. Une pathologie de type Froid est améliorée par la chaleur (voir la moxibustion) et réciproquement.
La notion de Vide et de Plein est très importante dans la Tradition Chinoise. Un Vide signifie une carence alors qu’une Plénitude signifie un excès. Là aussi, ce sont les Quatre Examens qui vont permettre de constater le Vide de la Plénitude et indiquer à l’acupuncteur s’il doit, à l’aide de ses aiguilles, effectuer des manipulations tonifiantes (pour combler le Vide) ou dispersante (pour atténuer la Plénitude). Il est cependant courant qu’un patient présente simultanément des signes de Vide et de Plein. Dans le cas d’un Foie envahissant la Rate, le Foie est en Excès et la Rate en Vide.
Les Cinq Mouvements (wu xing)
Il s’agit là d’une loi très importante et très ancienne de la Médecine Traditionnelle Chinoise puisqu’on la retrouve déjà dans le Neijing Su Wen, le plus ancien ouvrage connu dans ce domaine. Ces Cinq Mouvements sont le cycle du Bois, du Feu, de la Terre, du Métal et de l’Eau. L’application la plus connue de ce système concerne le découpage de l’année en cinq saisons lesquelles sont en rapport avec un organe du corps.
Au Bois correspond le Printemps, le Foie, la couleur verte et le son Xu.
Au Feu correspond l’Eté, le Cœur, la couleur rouge et le son Khe.
A la Terre correspond l’Intersaison, la Rate, la couleur jaune et le son Hu.
Au Métal correspond l’Automne, le Poumon, la couleur blanche et le son Si.
A l’Eau correspond l’Hiver, le Rein, la couleur noire et le son Chui.
Ces cinq organes Yin, appelés Zang, ont pour fonction de produire, transformer, réguler et stocker les Substances Fondamentales que sont le Jing (l’Essence), le Qi (l’Energie), le Shen (l’Esprit), le Xue (le Sang) et les Jin Ye (les Fluides). La notion de Shen nous rappelle que pour les chinois, ces organes ne sont pas de simples structures inertes mais de véritables entités viscérales douées d’une certaine forme d’intelligence. Ces cinq organes Yin sont chacun couplé avec un organe Yang, appelé Fu, dont le rôle est d’absorber la nourriture (dont une partie sera transformée en Substance Fondamentale) et de transporter et excréter les parties inutilisées. Ainsi, le Foie est couplé avec la Vésicule Biliaire, le Cœur avec l’Intestin Grêle, la Rate avec l’Estomac, le Poumon avec le Gros Intestin et le Rein avec la Vessie. Il y aurait beaucoup à dire quant aux applications thérapeutiques dérivées de ce système de croyance et je me limiterai ici à l’essentiel.
Les Cinq Mouvements ne représentent pas uniquement des périodes qui se succèdent mais, comme nous l’avons dit précédemment, des fonctions énergétiques qui interagissent entre elles selon différentes lois dont les deux principales sont la loi d’engendrement (cycle sheng) et la loi de contrôle (cycle ke).
D’après la loi d’engendrement, ou loi Mère-Fils, le Bois engendre, soutient et nourrit le Feu; le Feu nourrit la Terre; la Terre nourrit le Métal; le Métal nourrit l’Eau et l’Eau nourrit le Bois.
D’après la loi de contrôle, le Bois contrôle la Terre; la Terre contrôle l’Eau; l’Eau contrôle le Feu; le Feu contrôle le Métal et le Métal contrôle le Bois.
Application thérapeutique: un patient va consulter un acupuncteur traditionnel et, après avoir établi un bilan énergétique d’après les quatre examens, celui-ci constate un Rein en Vide.
Sachant:
- que le Rein appartient au cycle de l’Eau;
- que sur chaque méridien d’acupuncture se trouvent cinq points en rapport avec les Cinq Mouvements;
L’Eau étant contrôlée, donc affaiblie, par la Terre (cycle ke) l’acupuncteur traditionnel va, dans un premier temps, disperser le point Terre sur le méridien de la Rate ainsi que le point Terre sur le méridien du Rein. Ceci pour éviter que l’énergie de la Rate (Terre) qui contrôle l’énergie du Rein (Eau) ne l’affaiblisse encore plus.
Dans un deuxième temps, il va renforcer l’énergie du Rein (Eau) en tonifiant le point Métal sur le méridien du Poumon (Métal) ainsi que le point Métal sur le méridien du Rein puisque dans le cycle sheng, le Métal nourrit et soutient le Rein.
Lorsque l’on tonifie, on choisit de préférence des points situés sur le côté gauche (Yang) du corps et lorsque l’on disperse, sur le côté droit (Yin).
Nous voyons donc que l’Acupuncture Traditionnelle est bien plus sérieuse que cette pratique qui consiste à disséminer des petites aiguilles un peu partout (et souvent n’importe où) à la surface du corps.
Un art de vivre ?
En surfant sur un site consacré à la médecine chinoise j’ai été intrigué par l’affirmation suivante: « la Médecine Traditionnelle Chinoise n’est pas un art de vivre« . Ayant suivi ma formation auprès de médecins chinois qui étaient aussi Maîtres de Qi Gong et qui ne dissociaient pas l’enseignement théorique de la MTC de l’hygiène de vie (on pourrait même dire de l’hygiène énergétique) propre à la Tradition Chinoise, je me suis interrogé sur cette affirmation catégorique : « la médecine chinoise n’est pas un art de vivre ».
Je pense que l’une des raisons pour lesquelles certains praticiens dissocient la Médecine Traditionnelle Chinoise des pratiques énergétiques pratiquées depuis des siècles est due au fait que ces praticiens ont été formés dans les hôpitaux de Chine populaire. Or il existe deux courants d’acupuncture en Chine, l’acupuncture familiale et l’acupuncture des hôpitaux. Si les hôpitaux n’ont intégré le Qi Gong que très récemment il en va autrement dans les grandes familles de médecins qui se transmettent leur savoir (et leurs secrets) d’une génération à l’autre. Lorsqu’on a la chance de rencontrer un médecin issu d’une de ces familles, on s’aperçoit que les exercices énergétiques occupent toujours une place importante dans l’enseignement.
Mais qu’en est-il des Classiques ? Si l’on se tourne vers le plus ancien d’entre eux, le Huangdi Nei Jing Su Wen, où l’Empereur Jaune interroge son fidèle médecin Qi Bo, voici la première affirmation de ce médecin que l’on peut trouver à la première page du Livre I :
« Obéissant au Dao, les anciens se modelaient sur le Yin-Yang et se conformaient aux Nombres. Ils étaient modérés dans leur alimentation et réglés dans leurs activités. Ils évitaient le surmenage, se gardaient de détériorer leur corps et leur esprit, se permettant ainsi de vivre un siècle. Les gens d’ à présent n’agissent plus de même, ils se gavent d’alcool, sont téméraires et luxurieux. Les passions épuisent leur essence et dilapident leur Souffle naturel. Insatiables et inconsidérés ils se livrent à leurs penchants, vont à l’encontre des vraies joies de la vie, s’agitent sans mesure et se fatiguent prématurément. Les Sages de la haute antiquité apprenaient à chacun à éviter à temps les « perversions d’épuisement et les vents pirates », et à maintenir, par le calme et la concentration, leur souffle naturel dans la docilité, à bien contenir leur esprit à l’intérieur de telle sorte que les maladies soient sans prises. Grâce à la restriction des apétits et à la contention des velléités, le coeur demeure paisible et sans émoi, le corps travaille sans s’épuiser, le souffle suit un cours régulier et chacun d’eux est satisfait. Appréciant leur nourriture, contents de leur vêtement, joyeux dans leur médiocrité, sans envie pour de plus hautes conditions, les gens étaient ce qu’on appelle « simple ». Aucune cupidité ne ternissaient leur regard, aucun dérèglement n’atteignait leur coeur. Gens ordinaires ou savants, sages ou non, tous ignoraient les émois, car ils se conformaient au Dao. Ils atteignaient cent ans sans que leur activité se lasse car leur vertu était sans défaillance. » (Huang Di Nei Jing Su Wen, traduction Albert Husson, ASMAF, 1987, pp. 71-72)
Si l’on est d’accord pour dire que l’une des caractéristiques de la MTC est la prévention des maladies alors oui la Médecine Traditionnelle Chinoise, considérée dans sa globalité, est bien un art de vivre.
« Quand on s’écarte du Dao, on ne va pas loin. Il suffit d’être un Sage qui suit le Dao pour éviter les maladies. » (Ibid. pp.75-76)